佛教中經常講“無緣大慈,同體大悲”。就是說佛菩薩會永遠平等的、沒有分別的、毫無條件的利益一切眾生,是真正的大慈悲,體現的是佛菩薩“不為自己求安樂,但愿眾生得離苦”的宏大胸懷。這和我們現在講的博愛,儒家講的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,以及道家講的“天地與我同根、萬物與我一體”,意思都差不多。
什么是“無緣大慈”呢?緣就是條件,無緣就是沒有任何條件;慈就是慈愛眾生,并給與其快樂。對待任何眾生,無論是佛菩薩、六道眾生,乃至一切礦物、植物,都是平等無二,一樣的慈愛,不會說這個我喜歡,那個比較討厭,不會分別什么男女老幼、貧富貴賤,對待一切眾生都是一樣的慈心,這就是無緣大慈。
這個慈愛心是從自性里流露出來的,跟我們平常的慈愛心不一樣,我們凡夫的慈愛是有條件的,是有緣小慈。比如父母對兒女的慈愛,這個就是有條件的,對自己的兒女都很慈愛,但對別人的兒女,就不會慈愛了,這個就是愛緣小慈。
什么是“同體大悲”呢?同體就是眾生跟我是一個身體,他的痛苦就是我的痛苦,他的快樂就是我的快樂;悲就是拔苦,憐憫眾生,同感其苦,并愿意幫助眾生從痛苦中解脫出來。經論里常說“十方三世佛,共同一法身”,這個十方三世佛,可不要以為只是佛菩薩,其實也包括我們自己,我們凡夫、一切眾生都是佛,只不過是未來佛;這個法身就是自性,自性是一不是二,無論諸佛菩薩還是有情無情,都是一個自性,都是一個法身。
凡是明心見性的人,都會認識到這一點,眾生和自己一樣,和諸佛如來一樣,都是一個自性,只是他現在迷惑了,不知道自己也有佛性。諸佛菩薩都是明心見性的,跟我們凡夫不一樣,他明白這一點,所以他視任何眾生的痛苦都如同自己的痛苦,一定都會平等無私的去救度、去幫助眾生,這叫同體大悲。
我們凡夫的慈悲就不一樣了,我們是個體小悲。我們只對自己的身體慈悲,自己的眼睛、鼻子、耳朵、胳膊等等,我們只認這些是同體,愛惜這些。至于別人的眼睛瞎了,還是耳朵聾了,跟我就沒有關系了,尤其對于動物的身體,就更不會愛惜了,隨意宰割,這是個體小悲。
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